В высшем свете имеется обязательно желание отдачи, и это желание определяется как последняя часть, входящая в высший свет, и эта часть, т.е. это желание отдачи, преобразуется («переворачивается») и становится частью, притягивающей свет в стадии алеф, и эта часть, притягивающая свет, конечно, является обновлением свойств в желании леашпиа, отдавать, и потому определяется, что она отделяется, выходит из желания отдавать и становится стадией алеф желания получать, т.е. выходит из состояния Творца в состояние творения, т.к. различие свойств отделяет и отдаляет духовные объекты один от другого, как известно. Однако нет из-за отделения этой «части» ущерба в чем-либо в состоянии «целого», а это подобно зажиганию свечи от свечи, и нет в первой из них недостачи ни в чем, и пойми это хорошо.

  


Когда мы выделяем только свойства материала в келим, мы определяем их по именам 4 стадий, а когда мы желаем включить также и решимот в каждом и каждом кли, мы определяем их по именам КаХа”Б Зо”Н.


Сначала входят маленькие, затем большие, т.е. сначала нэфеш, затем руах и т.д., до ехида (см. ответ 48).


Сначала увеличиваются келим более важные, а затем келим маленькие, т.е. сначала кэтэр, затем хохма и т.д., до кли малхут, которое выходит последним.


Малхут высшего становится кэтэром для низшего, т.е. желание отдавать в высшем, определяется, что оно становится первичным материалом низшего (см. ответ 143).


Корень 4 стадий называется кэтэр 10 сфирот прямого света на данной ступени, а малхут ступени определяется как кэтэр 10 сфирот отраженного света на данной ступени.


Потому что если бы он был подвержен изменениям и переменам, не был бы вечным, и это просто.


В 10 сфирот прямого света, т.к. каждый свет исходит только из Бесконечности, и потому обязан низший пройти через всех, более высших, чем он, способом «причина и следствие», пока не достигнет нижнего следствия, для которого предназначен свет. И поскольку свет не исчезает с одного места при переходе на другое место, то в каждом высшем остаются навсегда все света, которые проходят через него.


В 10 сфирот отраженного света, для которых малхут считается как корень и кэтэр (см. ответ 148), и все части отраженного света, которые облачают более высших, чем она, проходят через нее снизу вверх, и потому определяется каждый низший как состоящий из всех частей отраженного света, относящихся к сфиротам, которые выше него.


Взаимовключение, иткалелут сфирот одна в другую, так, что каждая состоит из 10 и эти 10 еще из 10, и так – без ограничения, происходит посредством двух движений: 10 сфирот прямого света и 10 сфирот отраженного света, которые имеются на каждой ступени (см. ответ 20), и следует найти ключ, как с легкостью определять изменения, которые происходят в составе 10 частных сфирот, находящихся в сфире только по причине иткалелута, взаимовключения, а не из ее ацмута, сущности. И потому запомни 3 величины, которые ты будешь использовать постоянно. Например, если ты желаешь знать 10 сфирот, входящих в бину: итак, 1-я величина – имеются 2 сфиры в ее ацмут, сущности, а именно – бина прямого света и ход отраженного света; 2-я – сосчитай сфирот от нее и вниз до есод, это прямой свет в ней, т.е. ХаГа”Т НэХ”И, проходящие через нее сверху вниз; 3-я – сосчитай сфирот от нее и вверх до кэтэра, их две: есод и малхут, и узнаешь сфирот отраженного света в ней, проходящие через нее снизу вверх.

И теперь сложи 2 сфиры в ацмут, 6 прямого света и 2 отраженного света, итого 10. И таким же образом рассчитай в каждой сфире и узнаешь за один просмотр все части, включенные в нее.


Девять прямого света от кэтэр до есод, и одна отраженного света, то есть только малхут.


Восемь прямого света от хохмы до есод, которые облачаются в келим самые зах, тонкие, а именно свет хохма в кли дэ-кэтэр и т.д. И две отраженного света: есод и малхут, которые облачаются в келим есод и малхут.


Семь прямого света от бины и ниже, и здесь так же: свет бина в кли дэ-кэтэр и т.д., до света есод в кли дэ-нэцах. И три отраженного света: ход, есод, малхут в келим ход, есод, малхут.


Шесть прямого света от хэсэд до есод, и четыре отраженного света от нэцах до малхут, отраженный свет нэцах в кли дэ-нэцах и т.д.


Пять прямого света от гвура к есод, и пять отраженного света от тифэрэт до малхут, и облачаются, как указано выше: прямой свет в келим самые зах, тонкие, а свет отраженный – каждый свет в соответствующее ему кли.


Четыре прямого света от тифэрэт до есод, и шесть отраженного света от гвура до малхут.


Три прямого света от нэцах к есод, и семь отраженного света от хэсэд к малхут.


Два прямого света от ход к есод, и восемь отраженного света от бины до малхут.


Одна прямого света, это есод, и девять отраженного света от хохмы до малхут.


Только десять сфирот отраженного света, совсем без прямого света.


Девять прямого света от кэтэр к есод, и одна отраженного света, а именно малхут.


Восемь прямого света от хохмы к малхут, и две отраженного света, есод и малхут.


Шесть прямого света от хэсэд к есод, и четыре отраженного света от нэцах к малхут.


Итак, сначала следует понять 10 частных сфирот, входящих в общий нэцах, т.е. 3 прямого света: свет нэцах облачается в кли дэ-кэтэр общего нэцах, свет ход в кли хохма общего нэцах и свет есод в кли дэ-бина, теперь берем частную хохму из общего нэцах, и она также обязательно состоит из 10 сфирот, а именно 8 сфирот прямого света, проходящих через нее сверху вниз, и даже в тех, в которых имеется только отраженный свет, т.к. при взаимовключении сфирот всегда светят сфирот прямого света внутрь сфирот, в которых имеется отраженный свет, однако 8 сфирот прямого света, которые прошли через хохму и вниз, не являются светом хохма, а светом ход, т.к. свет ход облачен в кли дэ-хохма в общем нэцахе таким образом, что теперь имеются в 10 сфирот дэ-хохма дэ-нэцах только проходящие света прямого света от хохмы дэ-ход и ниже, и хохма дэ-ход в кли дэ-кэтэр, и бина дэ-ход в хохме, и хэсэд дэ-ход в бине, и гвура дэ-ход в хэсэд, тифэрэт дэ-ход в гвура.

Итак, нам известно, что в гвура дэ-хохма дэ-нэцах имеется прямой свет из света тифэрэт дэ-ход. Теперь берем эту гвура дэ-хохма дэ-нэцах, которая обязательно включает 10 частных сфирот: от прямого света, проходящего в ней сверху вниз, и от отраженного света, проходящего в ней снизу вверх. Итого в ней имеются 5 сфирот прямого света от гвура и ниже, однако это вовсе не свет гвура, а 5 нижних частей света тифэрэт дэ-ход, которые облачены в келим самые зах, тонкие, и имеем, что свет гвура дэ-тифэрэт дэ-ход облачен в кли дэ-кэтэр из гвура дэ-хохма дэ-нэцах. И свет тифэрэт дэ-тифэрэт дэ-ход облачен в кли дэ-хохма из гвура дэ-хохма дэ-нэцах. И свет нэцах дэ-тифэрэт дэ-ход в кли дэ-бина из гвура дэ-хохма дэ-нэцах. И свет ход дэ-тифэрэт дэ-ход облачен в кли де хэсэд из гвура дэ-хохма дэ-нэцах. И свет есод дэ-тифэрэт дэ-ход облачен в кли де гвура из гвура дэ-хохма дэ-нэцах. А также имеются 5 сфирот отраженного света, облаченных соответственно в келим своим постоянным образом.


Если возьмем сначала бина дэ-ход, то в ней имеется только отраженный свет без прямого света, однако прямой свет смежной ступени светит в ней, это свет есод, и потому эта бина также состоит из светов, проходящих через нее, это 7 прямого света от бины и ниже, и поскольку свет в ней – это свет есод прямого света, то начинается прямой свет в ней от бины дэ-есод и ниже, и свет бины дэ-есод облачается в кли дэ-кэтэр, и т.д., и свет ход дэ-есод в кли дэ-тифэрэт из бины общего ход, и затем, если возьмем частный тифэрэт дэ-бина дэ-ход, который также состоит из 10 сфирот, то имеется там 4 прямого света от тифэрэт и ниже, облаченные в самые высшие келим, т.е. тифэрэт дэ-есод из есод в кли дэ-кэтэр, и нэцах дэ-есод из есод в кли дэ-хохма, и ход дэ-есод из есод в кли дэ-бина, и есод дэ-есод из есод в кли дэ-хэсэд, а также имеются там 6 частей отраженного света, проходящих через нее снизу вверх, от гвура до малхут, облаченных, соответственно, в келим своим постоянным образом.


Если возьмем сначала есод дэ-кэтэр, нет в его 10 сфирот иного, кроме света есод в кли дэ-кэтэр, а остальное – это отраженный свет. И если возьмем нэцах дэ-есод дэ-кэтэр, нет там иного, кроме отраженного света исключительно, однако свет есод прямого света, находящийся в кэтэр, светит там, и определяется, что в нэцах дэ-есод дэ-кэтэр прямой свет дэ-есод, и когда он включает в себя 10 сфирот, имеются в нем 3 света НэХ”И прямого света от него и ниже до есод, проходящих сверху вниз, из есод прямого света, которые облачаются: нэцах дэ-есод в кли дэ-кэтэр, ход дэ-есод в кли дэ-хохма, есод дэ-есод в кли дэ-бина, и 7 отраженного света ХаГа”Т НэХИ”М, в соответствующих келим.


Нет там иного, кроме отраженного света исключительно, т.к. во всем, исходящем от малхут, нет иного, кроме отраженного света.


Это закон, что света более важные облачаются в келим более зах, тонкие, а меньшие (света) облачаются в меньшие келим. Т.о., в сфире кэтэр малхут отраженного света облачается в малхут дэ-кэтэр. А в сфире хохма 8 сфирот прямого света, т.е. Ху”Б ХаГа”Т НэХ”И, облачаются в келим КаХа”Б ХаГа”Т Нэ”Х, а есод и малхут отраженного света облачаются в есод и малхут, имеющиеся там. А в сфире бина 7 сфирот прямого света, бина ХаГа”Т НэХ”И, облачаются в келим КаХа”Б ХаГа”Т нэцах, а ход, есод, малхут отраженного света облачаются в ход, есод, малхут, имеющиеся там, и далее – таким же образом.


Здесь имеются 10 причин. Вот они:

Причина всех причин – Бесконечность. Это причина 4 стадий, чтобы они стали различимы после сокращения света. Однако в самой Бесконечности неразличимо никакое кли, все целиком – свет. И только из низшего, т.е. из мира сокращения, изучим высшего.

Причина 2 – 3 первые стадии, исходящие одна из другой. Они определяются как причина для раскрытия возможности для страсти, стремления к наибольшему совпадению свойств в стадии далет, которая называется малхут дэ-Эйн Соф, малхут Бесконечности.

Причина 3 – малхут Бесконечности – причина для кэтэра мира сокращения, т.к. это стремление – стремиться к наибольшему совпадению свойств, которое приобрела малхут Бесконечности, является изменением свойств малхут Бесконечности и потому отделяется от от малхут Бесконечности и выходит под самостоятельным именем вовне этой малхут, и называется кэтэр мира сокращения, кэтэр дэ-олам Цимцум (см. подробно ответ 32).

Причина 4 – этот кэтэр – причина цимцум алеф, первого сокращения, т.к. распространился заново до стадии далет в нем (см. ответ 35), и тогда сократил это желание получать, и свет исчез.

Причина 5 – исчезновение света, которое произошло после сокращения, это причина для раскрытия келим 10 сфирот дэ-игулим (см. ответ 72).

Причина 6 – кли дэ-малхут дэ-игулим, т.е. стадия далет в них, это причина для притягивания заново высшего света из Бесконечности (см. ответы 83 и 138).

Причина 7 – Высший свет, притянутый заново, это причина для раскрытия силы экрана в кли малхут (см. ответ 43).

Причина 8 – экран – это причина для 10 сфирот отраженного света, которые поднимаются от него и вверх до кэтэр прямого света, и они называются рош дэ-А”К (см. ответ 101).

Причина 9 – отраженный свет, который поднимается от экрана, это причина для раскрытия келим дэ-ешер, т.е. он дает силу распространения для стадии далет, чтобы распространилась сама в 10 сфирот «миней у бэй», «от нее и вниз», до малхут дэ-малхут.

Причина 10 – стадия далет, которая получила силу распространения посредством отраженного света, это причина для 10 сфирот дэ-келим Адама Кадмон, которые называются гуф Адама Кадмон до его малхут (см. ответ 11).


Каббала — это Учение раскрытия единой, управляющей всем мирозданием Основы и того влияния, которое Она оказывает на каждого человека в этом мире.

Каббала изучает источник, процесс развития и устройство мироздания, его причинно-следственную основу, цель, место человека в нем и практическое применение этих знаний к решению вопроса о задаче человека в мире.

Изучение Каббалы позволяет человеку ответить на вопрос о причине и цели своего существования, определить свое место в мироздании, исследовать и выбрать наилучшее из возможных решений и изменить свое состояние к лучшему.

Основы Каббалы раскрыл и положил начало ее методическому развитию некий Авраам, житель древнего Междуречья. Он же написал первую книгу по Каббале — «Книгу Создания». Его ученики, родственники, слуги и потомки организовались в группу изучающих его духовное наследие, которая затем стала называть себя «народом Израиля», хотя по всем признакам является не более, чем частью древнеперсидского народа (что подтверждают также и генетические исследования).

Обучение по классическим каббалистическим источникам: «Книга Создания», «Книга Зоар», сочинения Ари, сочинения Бааль Сулама, сочинения Рабаша и др. Никаких измененных состояний психики человека. Всё постигается простым осознанием законов мироздания.

В процессе изучения устройства скрытой части мироздания, ученик постепенно начинает ощущать их структуру и форму, характер и свойства. Это подобно овладению любым практическим навыком в нашем мире, когда привычка, тренировка рождает в человеке возможность ощущать доселе неощущаемое, ускользающее, сама создает в изучающем предпосылки для ощущения неощущаемого современными людьми более тонкого слоя мироздания, находящегося вне, вокруг нашего ощущаемого мира.

Групповое изучение материала создает в каждом изучающем в группе, в зависимости от его связи с группой, большую предрасположенность и повышению чувствительности к скрытым понятиям о мироздании. Необходимо отметить, что в процессе учебы учащийся обретает как бы новый орган чувств, раскрывающий ему дополнительную внешнюю сферу помимо ощущаемого нами мира. В этой сфере выявляются все будущие события, затем влияющие на нашу жизнь, а также все наши действия в этом мире фиксируются на том внешнем уровне и определяют будущие события. Таким образом, обретение реального ощущения скрытого, высшего информационного слоя позволяет ощущающему поступать правильнее, приходить к наилучшим для себя и других комфортным состояниям.

Каббала призвана дать человеку ответ на вопрос о причине его страданий, опустошенности, неудовлетворенности. Если у человека этого вопроса нет, он не нуждается в Каббале. В науку Каббала приходят с вопросом «в чем смысл моей жизни?» — и именно на него получают ответ, раскрытием смысла мироздания и каждого в нем.

Наука Каббала — это методика личного освоения мира, в котором все мы существуем. Учащиеся получают знания из одного источника, делятся своими ощущениями, проверяют их на себе в различных жизненных ситуациях в обиходе. Каббала обязывает человека быть женатым, содержать семью, работать, выполнять свои гражданские обязанности, не ограничивать свой круг общения, не уединяться, а именно принимать наш мир, как необходимый, чтобы «из него» добавить к своим ощущениям ощущение гармонию цельного мироздания.

В Каббале необходима концентрация усилия в том, чтобы сквозь события нашей жизни обнаружить единую управляющую всей природой силу.

Каббалист меняется только в меру своего "исправления". Вначале он проходит период осознания собственного эгоцентризма, как "зла". В течение этого периода эгоизм в нем постоянно растет, потому что обязан достичь такой меры, когда человеку становится абсолютно ясно, что он не в состоянии с ним справиться, и что его эгоцентрическое мироощущение является его единственным мешающим правильно воспринимать Мир свойством. Поэтому в этот период каббалист еще более "эгоистичен", чем люди, не проходящие своего внутреннего анализа. Этот период может продолжаться до нескольких лет. Затем начинается период отторжения эгоизма, когда каббалист относится резко отрицательно к проявлению эгоизма, как своего, так и чужого, и наоборот, резко положительно к проявлению добра в себе и в других. Следующий этап — когда каббалист понимает причины происходящего с людьми, их скрытую мотивацию и видит то конечное, совершенное состояние к которому их движет природа, поэтому полностью оправдывает происходящее, относится к людям с пониманием и помогает общему развитию.

Каббалист ни в коей мере не является всепрощающим и милосердным, потому что осознает управление природой, как справедливое и правильное, а потому оценивает страдания, как необходимые, и не старается «своими состраданиями компенсировать жестокость законов мироздания». То есть он ни в коем случае не милосерднее природы, "посылающего" человеку все необходимое для личной эволюции.

Авраам — первый каббалист, автор «Книги Создания». Моше — автор «Торы». Рабби Шимон бар Йохай — автор «Книги Зоар». Ари — автор многих книг, основная — «Древо Жизни». Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) — автор ТЭС — комментария на книгу «Древо Жизни» («Эц Хаим») и комментария «Сулам» на «Книгу Зоар». Рабаш (рабби Барух Ашлаг) — автор книг «Шамати», «Шлавей Сулам», «Даргот Сулам».

Каббала по определению является методикой раскрытия скрытых основ человеку, живущему в "этом мире". По мере раскрытия общего объёма мироздания каббалист обретает гармонию внешнюю и внутреннюю, несущую силу, здоровье, благо. Но поскольку все люди взаимосвязаны, то до полного исправления всех людей и до полного достижения всеми совершенства и вечности, каббалист «болеет» за остальных и, таким образом, хотя сам и должен быть здоров, являясь частью от всех, болеет с ними. Каббала существенно ментально  оздоравливает личность, что сказывается и на физическом состоянии.

От рождения мы обладаем пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Ощущаемое в наших органах чувств мы называем «наш мир». Что не попадает в диапазон ощущения или не улавливается приборами, расширяющими диапазон каждого органа, мы не воспринимаем и даже не знаем, чего же еще недостает нам до полной картины окружающего нас. Все остальное, не ощущаемое нами, но существующее вне нас, улавливается дополнительным органом чувств. Это дополнительное называется корнем всего ощущаемого нами в пяти органах чувств. Ощущения в шестом органе чувств, который называется «экран и отраженный свет», не похожи на воспринимаемое в пяти органах. Не ощущающему их невозможно объяснить, что это такое, или найти подобие этому ощущению среди нашего чувственного опыта. Внешний объём мироздания ощущается только в дополнительном органе ощущений, а поэтому не может быть оценен нами, как имеющий размеры, образ, вес, цвет, вкус, плотность и пр. Задача науки Каббала — развить в изучающем дополнительный орган ощущения и обучить правильно им пользоваться. Ощущение в этом органе часто называют духовным или духовной жизнью. Особенность дополнительного органа в том, что хотя человек развивает его, ощущая этот мир, сами ощущения никак от ощущений в пяти органах не зависят, и человек может независимо от пяти сенсоров, сохранить сознание в ощущении в шестом органе.

Каббалист вовсе не прорицатель. Действительно, многие в нашем мире могут правильно предсказывать будущее. Животные за много времени до природных явлений уже предчувствуют их. Люди, далекие от цивилизации, обостряют свои экстрасенсорные (по сравнению с обычными людьми) ощущения настолько, что «видят» прошлые и будущие события. Известны и феномены типа Вольфа Мессинга. Каббала утверждает, что вообще все картины происходящего во времени существуют одновременно и только развертываются перед нами по оси времени. Но возможно приподняться над временем, и тогда прошлое, настоящее и будущее будут ощущаться, как события при просмотре киноленты, вдоль которой мы можем произвольно скользить взглядом, наблюдая картины всего уже предрешенного. Каббала говорит о том, что мы не можем изменить события и их последовательность, потому что это записано в нашем духовном гене (решимо). Но мы можем изменить наше отношение к происходящему, а оно коренным образом меняет наше ощущение событий от драматического к радостному. Но каббалист никогда не старается видеть происходящее, а, наоборот, абстрагируясь от самих событий, он приподнимает себя над ними в своем отношении к ним, принимая каждое явление или событие, как необходимое, с целью привести его к вечности и совершенству, именно развивая в себе отношение к событиям адекватное замыслу Природы.  (хафэц хэсэд)


Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС» утверждает, что на это необходим срок от 3 до 5 лет. Надо добавить, что это возможно при создании со стороны учащегося всех условий для правильного продвижения. В зависимости от прилежания в настоящее время этот срок может быть и укорочен. Хотя практика показывает, что все-таки при благоприятных условиях для этого требуется срок в 7-10 лет.

Начинающий заниматься наукой Каббала обнаруживает себя вне каких бы то ни было условностей, обрядов, обычаев этого мира, потому что начинает развивать в себе тот орган чувств (точку в сердце), который никак не ограничен эгоцентричным восприятием. И поэтому раскрывает для себя, что никакие обычаи, религии, верования не имеют никакого отношения к законам мироздания, а созданы людьми для психологического комфорта, ощущения безопасности, оправдания своего существования и введения минимальных моральных принципов человеческого существования (общежития). Но, с другой стороны, Каббала считает, что любой человек, в мере своей внутренней потребности, может, даже занимаясь Каббалой, еще ощущать потребность в каких-то обрядах. Каббала ни в коем случае не отрывает его от этого, а, наоборот, советует следовать своим обычаям, пока не почувствует отсутствие необходимости в них. Кроме того, Каббала приветствует выполнение обычаев и законов воспитания, считая, что они помогают быть человеку более организованным в период его обучения, до тех пор, пока новое, объективное мироощущение, научит человека, как абсолютно верно мыслить и поступать.

Рождение и смерть нашего тела — не более, чем его биологические состояния. Естественно, при смерти тела его пять органов чувств умирают вместе с ним, и пропадает ощущение «этого мира». В жизни обычного человека шестой орган чувств, несмотря на то, что существует изначально в каждом из нас, но существует, как «точка», в своем рудиментарном состоянии (только в виде решимо), не ощущая в себе ничего. После смерти тела, при исчезновении ощущения в пяти органах чувств, точка шестого ощущения обеспечивает ощущение нахождения в корне, Творце, до следующего своего облачения в биологическое тело с его пятью органами чувств — следующего рождения в этом мире. Если же человек в течение своей жизни развивает шестой орган, он уже при жизни начинает ощущать в нем Высший мир и отождествляет себя с ним настолько, что смерть тела воспринимается им, как исчезновение из его ощущения лишь незначительного набора низкой информации. Поселение в новорожденное тело становится в таком случае продолжением дальнейшего духовного развития. Духовное развитие возможно как будучи в теле, так и вне его. Ад и рай — это состояния, ощущаемые постигающим Творца: ад — полное отдаление от Творца, и рай — полное слияние с Творцом.

Душа — развившийся из точки сосуд (желание) подобия Творцу. Точка стремления к подобию Творцу существует внутри всех желаний человека, называемых «желаниями сердца», или просто «сердцем». Поэтому сама точка называется «точка в сердце». Если, используя каббалистическую методику, человек развивает точку до размеров минимального сосуда подобия Творцу, то начинает ощущать в ней Высший свет, присутствие Творца. Всего есть пять уровней развития сосуда души: 0 — 1 — 2 — 3 — 4 и, соответственно этому, в сосуд облачается свет, ощущение Творца: нефеш — руах — нешама — хая — ехида. Таким образом, душа вселяется в человека, находящегося в этом мире и развившего шестой орган до минимального размера.

Махсом — воображаемая граница между ощущением только в пяти органах чувств, ощущением «этого мира», и ощущением в шестом органе чувств, ощущением «Высшего мира». Преодоление махсома является событием получения минимального сосуда души и минимального наполняющего его света, ощущения Творца — света нэфеш.

Этот мир предстает нам в пяти органах чувств, как копия духовного мира, состояния, ощущения в шестом органе чувств. Отличие только в материале, на котором происходит ощущение: на эгоистическом материале (подложке, матрице, экране) или альтруистическом. Поэтому развитие шестого органа чувств невозможно из иного состояния, кроме как из нахождения в ощущениях наших пяти органах чувств. Именно из них, вопреки им, мы можем правильно развить шестой орган, потому что отношения между пятью органами чувств и шестым — обратные.

Разум является порождением желаний, развившимся именно для достижения желаемого. Поскольку нет более эгоистического существа, чем человек, постольку нет более разумного, чем человек. По мере развития шестого органа чувств, в человеке развиваются также и его естественные желания, именно для того, чтобы на них взрастить шестой орган. Поэтому изучающий Каббалу становится большим эгоистом и более разумным существом, чем его окружающие. Но именно благодаря тому, что идет выше и вопреки своему эгоизму. В таком случае можно сказать, что нет более разумного, чем каббалист, познающий все мироздание от низин нашего мира до вершин Высшего мира.

Возможно существование всех видов жизни в рамках нашей Вселенной, вплоть до существ, разумом и биологически подобных нам, кроме нашей духовной сути, точки в сердце, зародыша души, сосуда подобия Творцу — это есть только в человеке на планете Земля.

Земными словами можно объяснить только явления, которые порождают эти слова. Каждому нашему ощущению мы находим подходящее слово для выражения ощущения. Но если ощущению нет аналога в нашем мире, то нет ему и названия. Поэтому ощущаемое в шестом органе не может быть выражено словами этого мира. Чтобы передать нам внешнюю форму своих ощущений Высшего мира, каббалисты используют «язык ветвей»: поскольку из Высшего мира нисходят силы, порождающие весь наш мир и определяющие все в нем происходящее, то каббалисты используют названия объектов и действий нашего мира для обозначения названия объектов и действий Высшего мира. Проблема в том, что, читая каббалистические тексты, мы читаем вроде бы повествование о нашем мире, в то время, как каббалисты подразумевают Высший мир. Но до тех пор, пока мы сами не войдем в ощущение Высшего мира, мы не обнаружим, какие объекты и действия подразумеваются каббалистами. Для чего же тогда нам изучать каббалистические тексты? Только для привлечения на себя Высшего исправляющего света.

Чтобы привести Малхут, желание насладиться, к исправлению, в нее необходимо внести свойства Бины, желания отдавать. Малхут не меняет свои свойства получать на свойства отдавать, но, ощущая свойства Бины, проникается желанием уподобить свои свойства Бине, то есть, чтобы ее единственное возможное действие — получать наслаждение, стало эквивалентным действию Бины, Творца, — отдавать. Введение свойства Бины в Малхут достигается разбиением сосуда (кли, экрана) и смешиванием свойств Бины и Малхут. Вследствие этого в душах возникают как свойства Бины, отдающие, так и свойства Малхут, получающие. Оба необходимо исправить. Так каждый исправляющийся и поступает, исправляя свою душу. Но все, что есть в духовном, отражается в материальных объектах и действиях нашего мира, а потому в телах нашего мира происходят разделение на тела, соответствующие в духовном отдающему парцуфу — Зеир Анпин — мужчина, и парцуфу получающему — Малхут — женщина. Соответственно и методика исправления желаний с намерения «ради себя» на намерение «отдавать» различна. Необходимо отметить, что после частного индивидуального исправления все души сливаются в одну, без какого бы то ни было отличия, в общей системе слияния с Творцом, равные и совершенные.

Поскольку все души являются частями одной общей системы — одной души, называемой «Адам», то они в состоянии влиять друг на друга своим взаимным отношением. Отсюда и возникло понятие порча, сглаз, проклятие, благословение, духовная помощь. В духовном мире, как и в нашем, есть части природы: неживая, растительная, животная и человек. Все они — суть духовные силы без обличия и формы. Соответственно, их названия: неживая — «эйхалот» (помещения), растительная — «левушим» (одеяния), животная — «малахим» (ангелы), человек — «нешамот» (души). Только в нашем мире есть сила, свойство, облаченное в тело. В духовном мире все объекты и действия — суть силы вне всякого обличия.

Все свойства, действия, состояния в духовных мирах отображаются в материальных объектах в нашем мире, как в своей материальной копии. В Высшем мире душа может находиться в малом наполнении светом (состояние «катнут») и в большом наполнении светом (состояние «гадлут»). Малое состояние (катнут) делится, в свою очередь, на состояния «внутриутробное», «вскармливание», «подростковое». Большое состояние (гадлут) делится на «зрелое» и «старческое». В любом из этих состояний есть также состояние «сон» — временное исторжение основной массы света из души. При этом от недостатка света душа как бы засыпает.

Никогда и ни в какой мере наука Каббала не была связана с какими бы то ни было мистическими, религиозными, «духовными» течениями, поскольку является наукой о природе Высшего мира, раскрывающейся в мере развития в человеке шестого чувства — экрана. Средство исследования — экран. Методика исследования — наука Каббала. Исследуемый объект — Творец или Высший мир, что одно и то же. Ощущение Творца называется нами ощущением Высшего мира или иначе — миры, духовные ступени — меры ощущения Творца. Еще точнее: все вообще, ощущаемое нами, есть не что иное, как ощущение Творца в нашем кли — желании. Даже до овладения экраном, человек ощущает Творца в виде этого мира. Поэтому такое ощущение называется скрытым.

Все постигаемое — достоверно для всех остальных постигающих, может быть записано и воспроизведено кем угодно, обладающим теми же возможностями, экраном. Психоанализ занимается анализом земных, относящихся к уровню нашего мира, естественных свойств человека. Каббала занимается обретением нового, высшего свойства.

Все, кроме науки Каббала, занимаются изучением человеческой психики, методами ее применения для достижения большего психологического комфорта. Только Каббала занимается раскрытием Творца человеку, ставит только это своей целью, и ни в коем случае не улучшение эгоистического состояния человека в этом мире, в этой жизни.

В Каббале никогда и нигде не применяются подобные приемы. Сама Каббала запрещает всякое гадание, занятие предсказанием. Это противно самому роду исследований каббалиста, который именно сам, добровольно закрывает глаза на все, чтобы обрести Высшее кли — Бину, отдачу, вопреки знанию. Именно на отрицании раскрытия происходит раскрытие.

После смерти тела, то есть прекращения получения информации через пять телесных органов чувств, остается в распоряжении «Я» (Малхут) человека только восприятие через точку — свойство Бины. Это минимальное ощущение духовного, ощущение нахождения в своем корне, Творце, подобно точке. К этому состоянию устремляется ощущение после выхода из ощущения в пяти земных органах чувств. Следует заметить, что каббалист, развивая из точки сосуд, получает в него Высший свет — ощущение в миллиарды раз большее, чем проходящие клиническую смерть, причем ощущение осознанное, постоянное, управляемое.

Каббала вообще ничего не объясняет из известных феноменальных состояний «транса», «ухода в иной мир», «перемещения в пространстве» и пр. Каббала занимается только исследованием Творца и методикой сближения, слияния с Ним, методом уподобления свойств души свойствам Творца. Как каббалист, считаю все эти явления не более чем психологическими, психосоматическими, внутренними возбуждениями и переживаниями человека, но никак не реально существующими.

Добро — свойство Творца, отдача, услаждение (возможно, не в нашем эгоистическом понимании). Зло — все, что противоположно свойствам Творца, все, что мешает человеку достичь свойств Творца. Добро и Зло, совершаемые в мире, совершаются неосознанно, в силу заданных свыше свойств. На это нет ни у кого из людей свободы воли. Поэтому и все «добрые» поступки, типа избавления человечества от малярии, не считаются поступками человека, а действиями Творца. Действия человека начинаются с реализации свободы воли, когда Творец указывает человеку, как сближаться с Собой, а человек готов приложить усилия в этом направлении. См. статью «Свобода воли».

Абсолютно все предопределено, а свобода воли — только в ускорении пути к заранее заданной Цели по заранее заданному пути. Но личное устремление к Цели, заданной Творцом, создает в человеке свойства, равные Творцу, и поднимает его на уровень Творца — вечный, бесконечный уровень всепознания.

Относительно, поскольку до тех пор, пока в мире не все исправлено, личное исправление каждого все равно получает искажения, отрицательные влияния от неисправленных душ, а потому и каббалисты болеют, умирают.

Обращение к Творцу о помощи и только о получении силы исправить намерение «получать ради себя» на намерение «отдавать ради Творца» является действующей, эффективной духовной молитвой. Все желания каждого в мире, всех творений: неживых, растительных, животных, людей восходят к Творцу, и каждое из них получает отклик. Но ответ на молитву о сближении с Творцом в миллиарды раз сильней, поскольку только она соответствует плану творения. Остальные молитвы подобны просьбе к Творцу устранить Зло, которое Он же причиняет. Понятно, что не такие отношения задуманы быть Целью творения.

Время исчезает при превышении скорости света, наивысшей в нашем мире. Время в Высшем мире — это количество произошедших действий. Например, «6000 лет» — имеется в виду 6000 последовательных действий. Пространство — это желание. Оно может быть пустым, полным, отсутствовать, рождаться.

Весь наш мир двигает единый Закон мироздания, призванный привести человечество к подобию Творцу, и все происходящее является действиями по достижению этой цели. Если бы человечество было в исправленном, уподобленном Творцу состоянии, не было бы никаких изменений в природе и все бы протекало в постоянном оптимальном режиме. А до тех пор, пока человечество не достигло такого состояния, тот же закон автоматически воздействует на каждого лично и на всех вместе, в мере развития каждого, чтобы вызвать в каждом и во всех осознание необходимости достижения цели.

Стремление к Творцу — это закон природы, человек в этом не свободен, природа вынудит его страданиями устремиться к Нему. 
Свобода состоит в том, чтобы, не дожидаясь страданий, самому добровольно принять этот единственный путь. И пока человек добровольно не примет этот путь, природа в меру его сопротивления будет вынуждать его пересмотреть свое отношение к свободе выбора в сближении с Творцом.

Человек воспринимает окружающее через свои 5 органов чувств. Восприятия суммируются, сравниваются с уже имеющимися в памяти и рисуют в сознании человека картину мира.

Все, что находится вне органов чувств — не воспринимается. Если бы человек имел иные органы чувств, он бы воспринимал мир вокруг себя по-иному. Можно также создать сигналами в мозге человека любую картину, которую он воспримет как действительность. Несомненно, иные организмы воспринимают мир иначе. Каков мир вне нас?

Ответ может быть только относительно конкретного ощущающего. Мир, неощущаемый никем, называется «Он Сам по Себе» (Ацмуто). Иного названия нет, потому что Он не воспринимаем.

Развив шестой орган чувств, человек ощущает в нем высшую информацию, причины всего происходящего в этом мире. Поэтому он называет раскрытие причин происходящего «Высший мир». Находясь одновременно в ощущении обоих миров, можно исследовать связи между мирами, как и каким образом высший мир управляет нашим, как нисходят сигналы управления.

Изучение этих зависимостей и связей и представляет собой предмет изучения науки Каббала.

Вся природа — это желание поглотить, насладиться, наполнить свое желание, ощущение пустоты, недостатка.

Творения, уровень развития желания которых характеризуется как неживой, растительный и животный — желают наполнить только свой собственный недостаток.

Уровень развития желания «человек» обладает качественным отличием: в нем есть не только желание наполнить себя, как на животном уровне, но есть ощущение себе подобного.

В силу этого человек ощущает наслаждения и страдания других, т.е. может расширять свои желания за счет зависти, стремления к почету и учиться избегать страданий. Он желает заполнить себя не тем, чего желает, а тем, чем наслаждаются другие.

Он страдает от того, что есть у другого, несмотря на то, имеется это у него или нет. Поэтому животный уровень желания наполниться не называется эгоистическим, а уровень желания «человек» — эгоистичен.

И он негативен, потому что человек сравнивает себя с другими и желает быть всегда более наполненным. Любыми путями он обязан компенсировать это ощущение (в том числе за счет других). Это стремление является корнем всех столкновений и конфликтов, а потому считается негативным.

Эгоизм наивысшего уровня находится в человеке. Потому что кроме желания наполниться на животном уровне, ему в качестве надстройки к этому желанию дано чувство ближнего.

Это чувство ближнего человек использует, завидуя ближнему и тем самым увеличивая свои желания. Но чем больше желания, тем больше ощущение недостатка. Причем, независимо от того, есть ли у человека возможности наполнять все, заимствованные от окружающих, желания.

Потому что желание никогда наполнить нельзя: как только наполнение, наслаждение входит в желание, само желание уменьшается, вплоть до исчезновения, что ведет и к исчезновению ощущения наслаждения.

В итоге человек остается пустым, будто и не получал ничего. Это вызывает разочарование и побуждение попробовать наполнить себя еще и еще.

Благодаря рекламе, развитию коммуникаций и тесному общению всего человечества, в наше время человек быстро убеждается, что все новые желание не приносят ему наполнения.

Возникает опустошенность, депрессия — болезнь века. Это и есть эгоизм высшего уровня, когда он понимает, что бессилен наполнить себя.

В итоге человек продолжает искать способы наполнения:

или уменьшать желание, отчего страдания, ощущение пустоты уменьшаются, и это эквивалентно определенному наполнению;

или найти метод наполнения, при котором наслаждение не гасило бы желание, а наоборот, они бы сосуществовали вместе, поддерживали и развивали друг друга.

Этот метод наполнения называется «Каббалистическим», потому что основан не на уменьшении эгоизма, а наоборот, на его увеличении.

Как только человек начинает применять на себе каббалистический метод наполнения, его желания стремительно растут — до величины всего мироздания, до готовности поглотить все наслаждения во всех мирах.

Но человек одновременно с ростом желаний наполняет их, и поэтому они могут постоянно развиваться, вплоть до величины Творца. Поэтому самый большой эгоизм возникает в человеке, поднимающемся по ступеням духовных миров, но человек тут же исправляет и наполняет его.

Каббалисты считают, что Каббалу может изучать каждый с 9-летнего возраста. Поскольку именно с этого возраста человек задается вопросом о себе, о мире, о смысле жизни. А Каббала занимается именно тем, что раскрывает человеку этот вопрос.

Для раскрытия этого вопроса человек рождается в этом мире и пока не раскроет этот вопрос так, что раскрытием его наполняет свою душу, вынужден повторно являться в этот мир, поскольку раскрытие вопроса о смысле жизни, т.е. раскрытие Творца, обязано произойти во всей высоте мироздания, от наинизшего, нашего мира, до наивысшего, мира бесконечности, т.е. безграничного раскрытия Творца.

На изучение Каббалы нет никаких ограничений. Ее можно изучать в любых условиях, без всякой предварительной подготовки, независимо от пола, возраста, происхождения, образования.

Уже практикуется преподавание науки Каббала в качестве дополнительного, факультативного и официального предмета в некоторых Вузах. В некоторых университетах Израиля есть факультет Каббалы.

Наши естественные телесные желания могут принимать информацию только от наших пяти органов чувств. Используя их, мы немногим отличаемся от животных: только в несколько большей мере ощущая этот мир — одинаковый для нас и для животных объем мироздания.

Поэтому пять органов чувств, имеющиеся и у нас и у животных, называются «животными». Качественное отличие, т.е. подъем на следующую ступень ощущения мироздания, Творца, происходит с обретением шестого органа чувств. Информация, получаемая в этот орган, и называется духовной.

Именно развивая этот приемник высшего ощущения, продвигаются в высшем мире. Отличие его от пяти естественных органов в том, что он, хотя и является желанием наполниться, как и пять первичных, но это — желание наполниться ощущением Творца, высшим наслаждением.

Самое важное, что развивать это желание и наполнять его можно только при условии его подобия Творцу, т.е. в форме отдачи.

В итоге, используя желание насладиться Творцом с намерением «ради Творца», человек становиться качественно равным Творцу, полностью постигает все мироздание, восходит на наивысшую ступень своего существования — т.е. не просто познает внешнюю природу, используя свои естественные пять органов чувств и науки этого мира, а сам преобразуется — становится ее наивысшей частью, как Творец.

Науки этого мира в общем помогают человеку в развитии дополнительного органа чувств и его правильном применении. Постигая новый мир в новом органе ощущения, человек сравнивает свои новые постижения с постижениями в этом мире и явно прослеживает аналогии между получаемыми данными, вплоть до того, что видит, как оба постигаемых им мира параллельны, и отличие лишь в их материале, а все, имеющееся в высшем мире, нисходит в низший мир, как следствие, ветвь от своего корня.

Любое занятие человека в этом мире оценивается по полезному для человечества результату.

Поскольку все действия человека эгоистически вынуждены и нет в них ничего полезного, кроме того, что в результате человек раскроет их бесполезность и придет к решению об исправлении, то оказывается, что каббалист — единственный в нашем мире полезный человек, потому что своими действиями, исправлениями, он притягивает в наш мир высший свет, несущий благо, изобилие.

Каббала призывает человека в рамках нашего мира выполнять свой гражданский долг, работать, иметь семью, служить обществу.

Но основным своим устремлением, своей целью ставить духовное возвышение до цели творения, до причины своего появления в этом мире. В таком случае человек не нуждается более в том, чтобы нисходить в этот мир.

Эгоизм мог бы усиливаться бесконечно, но поскольку чем он больше, тем яснее раскрывается невозможность его удовлетворения, то наступает критическая точка его развития, когда самим обладателям эгоизма становится ясно, что эгоизм вреден.

Начиная с этого момента дальнейшее развитие эгоизма проблематично: человек уже начинает задумываться о том, как бы видоизменить его, дабы обрести возможность наполнить хотя бы в какой-то мере.

А затем наступает и полное разочарование в эгоизме, как средстве ощущения наполнения, и поиск уходит уже за его пределы. Но пока неосуществимость эгоистического наполнения не раскрыта, возможны опасные и аморальные поступки эгоистов, народов, государств.

Поскольку все наши действия в этой жизни вынужденные, а свобода воли реализуется только в мере входа в высший мир, то в чистом виде моральных норм не существует, и человечество это постепенно для себя раскрывает.

Каббала требует от каждого члена общества быть оптимально полезным, честным с окружением, выполнять государственные законы, исполнять гражданский долг.

Адам и Ева: Адам – девять первых сфирот, наподобие наших телесных пяти органов чувств, а Ева — желание, 10-я сфира, получающая от Адама, наподобие нашего желания, получающего наполнение от пяти органов.

Адам и Ева — две составляющие части одного творения, души. В первоначально созданном состоянии находились в подобии Творцу, в отдаче, но потеряли это свойство и упали в свойство «получение ради себя».

Кроме того, они раскололись на множество частей, каждая из которых подобна в своем строении прототипу. В каждом из людей находится часть общей души, и каждый обязан исправить свою часть.

Исправление сводится в соединению всех частей вместе в их первоначальном общем желании и намерении.

Поскольку воссоединение происходит против желания, то произведенные усилия увеличивают ощущение подобия Творцу с точки до меры Творца.

Т.е. восстановленные Адам и Ева становятся по величине и свойству равны Творцу, их создавшему.

До облачения в желания земного уровня и в земное тело, душа представляет собой точку в Творце. Нисходя в земные желания, точка получает возможность вырасти до размеров Творца.

Увеличение желания происходит за счет присоединения к точке желаний окружающих. Это возможно только в мере любви к окружающим.

Таким образом одновременно приобретаются желания и намерения — годный и подобный Творцу сосуд-желание для получения высшей жизни.

Кроме этой точки, все остальное в человеке – не более как механизм, действующий по заданным параметрам, без какой-либо свободы воли.


Весь наш мир двигает единый закон мироздания, призванный привести человечество к подобию Творцу, и все происходящее является действиями к этой цели.

Если бы человечество было в исправленном, уподобленном Творцу состоянии, не было бы никаких изменений в природе и все бы протекало в постоянном оптимальном режиме.

А до тех пор, пока человечество не достигло такого состояния, тот же закон автоматически воздействует на каждого лично и на всех вместе, в мере развития каждого, чтобы вызвать в каждом и во всех осознание необходимости достижения цели.

Никакие телесные органы ощущения не мешают и не помогают человеку в реализации своего предназначения, поскольку любая особенность состояния человека, его органов чувств — также включена в общее условие достижения цели.